Bruno Uchoa Borgongino

 

UM NEGRO ENTRE OS “PAIS DO DESERTO”: REFLEXÕES SOBRE RAÇA NA PRIMEIRA IDADE MÉDIA A PARTIR DE ABBA MOISÉS, O ETÍOPE

Poucos anos atrás, adveio-me uma súbita inquietação sobre o recorte espaço-temporal em que me especializei, o Mediterrâneo na Primeira Idade Média: haveria, na documentação escrita no período e atualmente disponível, referências a pessoas negras? Soava-me improvável que os cristãos não estivessem cientes de que existiam negros, pois, ao contrário do que é muitas vezes pressuposto, já havia circulação de pessoas e notícias ao longo de extensas rotas que conectavam toda a Afro-eurásia. Será que os eventuais encontros não foram relatados? Será que se produziu saberes a respeito da diversidade fisionômica humana e, mais especificamente, sobre alguns terem pele negra? E a pergunta que mais me desconcertaria: haveria referências a negros no meu próprio corpus de investigação que passaram despercebidas?

Estamos habituados a imaginar a Idade Média como branca. Segundo Whitaker, os estudos medievais negaram ao negro o direito de partilhar o passado, encorajando estudantes a perguntarem: “onde estavam os negros na Idade Média?” num tom que sugere incerteza sobre a própria existência de negros no período. O autor, ele próprio negro, relatou nesse artigo uma experiência pessoal: quando era ainda graduando, um outro estudante o teria questionado sobre ser um medievalista, insinuando que estudar a Idade Média significaria dar as costas para a cultura afro-americana para dar atenção exclusivamente a homens brancos [WHITAKER, 2015, p. 3; 6].

Mais que mera curiosidade intelectual e acadêmica por encontrar o negro na documentação medieval, a questão me soava politicamente importante. Num artigo de 2016, Sierra Lomuto argumentava que, ao não se levantar questões de raça na Idade Média, permitimos que a Idade Média seja vista como um espaço pré-racial onde a branquitude pode alocar sua herança étnica, validando as reivindicações dos grupos supremacistas brancos [LOMUTO, 2016]. Vivemos em tempos de ascensão global de grupos de extrema-direita que reivindicam para si o vínculo com um passado medieval de branquitude viril, inclusive no Brasil [PACHÁ, 2020]. Como denunciar a falsidade da relação entre tais pleitos políticos perniciosos e uma mítica da Idade Média branca sem aproximar os estudos medievais dos estudos raciais?

Por outro lado, sentia-me desconfortável por ser um intelectual brasileiro branco que reconhecia o racismo estrutural e a dívida histórica como tópicos urgentes, mas que poderia tranquilamente me furtar desses debates no percurso acadêmico. Estava numa área da qual tradicionalmente não se esperaria debates sobre raça, portanto, soaria natural que eu estudasse (supostos) brancos que escreveram para outros (supostos) brancos sem qualquer consideração a negros. Poderia relevar ou mesmo passar adiante de dados documentais sobre negros e negritude nos escritos medievais sem maiores contestações historiográficas ou ideológicas.

No Brasil, predomina o silêncio sobre o lugar que o branco ocupa nas relações sociais e seu papel ante as desigualdades. Bento demonstrou que há um pacto narcísico de preservar, isentar e proteger os interesses do grupo branco, que resulta na resistência dos brancos em perceberem os vínculos entre discriminação racial e desigualdade social. Mesmo entre os progressistas, a autora notou postura semelhante, só que mais difusa. Ainda segundo Bento, ao não ser questionado sobre cor em situações públicas ou privadas, não há sentido para o branco se identificar racialmente, propiciando com que se relativize o próprio poder branco [BENTO, 2002, p. 156-167]. A estranheza da ideia de se estudar negritude na Idade Média torna a área segura para que brancos brasileiros, mesmo os progressistas, possam angariar prestígio político-acadêmico mesmo se esquivando à problematização racial e à sua responsabilidade pela perpetuação da branquitude.

Recusando-me a permitir que área de História Antiga e Medieval permanecesse como refúgio para brancos que desejam escapar à revisão de suas próprias posições sobre questões raciais, decidi tornar minhas inquietações particulares em questões de investigação. Comecei então a estudar a retórica político-racial [BYRON, 2002] na literatura ascética cristã mediterrânica entre os séculos III e VII, ou seja, o recurso a tropos raciais para propósitos políticos no âmbito da própria comunidade. Neste trabalho, apresento algumas reflexões sobre raça na Primeira Idade Média a partir da figura do abba Moisés, “Pai do Deserto” caracterizado como negro e etíope em dois documentos “orientais”: os Apotegmas dos Pais e a História Lausíaca de Paládio.

Por muito tempo, as pesquisas sobre os monaquismos adotaram uma perspectiva linear e etapista sobre o fenômeno: tendo origem nos desertos do “Oriente”, o movimento se expandiria e alcançaria eventualmente o “Ocidente”. Mesmo em manuais mais recentes, como o de Marilyn DUNN [2003], nota-se essa abordagem. Recentemente, a historiografia está reconsiderando essa narrativa, destacando tanto a heterogeneidade e o caráter permanentemente disputado do que significaria ser monge, quanto a impropriedade da tese do “big bang” monástico ocorrido no Oriente [GOEHRING, 1999, p. 5]. Alinhando-me às perspectivas renovadoras no campo, viso contribuir ao debate demonstrando que tropos raciais eram empregados nos discursos produzidos nas controvérsias sobre as questões monacais. Desse modo, defendo que o processo de constituição do que viria a ser entendido como “monge” foi acompanhado do recurso a concepções raciais correntes que, embora não se destinasse aos sujeitos externos à comunidade, contribuiu historicamente também para a cristalização de interpretações discriminatórias sobre a outridade.

 

Abba Moisés e a controvérsia sobre raça na pré-modernidade

Neste trabalho, não é de meu interesse refletir sobre relações raciais. Tampouco, avaliar a existência ou não de racismo. Até o presente momento das investigações, não disponho de elementos que permitam averiguar se as ideias sobre os etíopes tiveram consequências concretas nas interações com indivíduos negros ou com sociedades majoritariamente compostas por negros. Entretanto, emprego o conceito de raça para a análise em curso. Não sou o primeiro a fazê-lo: em 2001, o Journal of Medieval and Early Modern Studies publicou o dossiê Race and Ethnicity in the Middle Ages, contando com a contribuição de sete pesquisadores. Os artigos nesse periódico, principalmente o escrito por Thomas Hahn, desencadearam a abertura dos estudos medievais às questões de raça.

Sobre a possibilidade de emprego de raça para uma análise como a que proponho, cabem ressalvas para se evitar anacronismos. Primeiramente, deve-se ter consciência de que a palavra em si é posterior à Idade Média. Durante o período em questão, utilizava-se termos como genos e ethnos, em grego, e gentes e populus, em latim, em referência a sociedades diferentes; não havia um correspondente à palavra moderna raça [BARTLETT, 2001; GEARY, 2005]. Em segundo lugar, compete observar que o pensamento racial medieval operava distintamente do moderno [HAHN, 2001; WHITAKER, 2015]. Ainda assim, defendo, seu manejo seria mais proveitoso do que o conceito de etnia, mais aceito academicamente para o período, principalmente pelos debates sobre etnogênese. A ideia de etnia é mais abrangente, podendo contemplar também aspectos raciais, mas não apenas; sendo inespecífica, pouco contribuiria às reflexões aqui propostas.

Antônio Sérgio Alfredo Guimarães afirma que as raças são efeitos de discursos sobre origens e a essência de um grupo e de transmissão de traços fisionômicos, intelectuais e morais entre gerações [GUIMARÃES, 2003]. Achille Mbembe argumenta que a raça seria uma ficção útil que constitui o outro não como semelhante a si, mas como objeto propriamente ameaçador, do qual é preciso se proteger, desfazer ou simplesmente destruir [MBEMBE, 2018, p. 27-28]. Ainda que sem a rigidez do posterior racismo científico, já se imaginava os grupos humanos a partir da suposição de herança moral e física comum, delegando a alguns destes um estatuto ontológico de inferioridade e perniciosidade.

Os saberes clássicos foram fundamentais para o estabelecimento da perspectiva racial da Primeira Idade Média. Prevalecia um determinismo geográfico, que atrelava fatores climáticos e ambientais a características de populações transmitidas por gerações. Os elementos do meio em que se vive afetaria não apenas as qualidades físicas, mas também as mentais: o ambiente moldaria também o caráter. Dessa maneira, supunha-se inferioridade e fraqueza como constitutivas de todos os procedentes de determinadas regiões, sendo estas expressas na fisionomia comum da raça [ISAAC, 2004]. Como a Etiópia estaria situada numa área quente e próxima do sol, seus habitantes seriam negros [SNOWDEN, 1970]; sendo a cor preta dotada de aspectos negativos [PASTOUREAU, 2008, p. 20-35], a negritude atestaria a imoralidade do etíope, principalmente quanto à sexualidade [BRAKKE, 2001, p. 511-513]. 

A figura de Moisés é particularmente importante para a discussão sobre raça no período em questão, por ser o único negro entre os “Pais do Deserto”, como ficaram tradicionalmente conhecidos os primeiros monges egípcios. Para Snowden, autores cristãos aludiam ao etíope, o mais remoto e negro dos homens, como motivo para ilustrar a universalidade do cristianismo sem qualquer conotação pejorativa. A oposição simbólica entre branco e negro, comum na exegese patrística, concerniria apenas ao âmbito espiritual. O abade Moisés, caracterizado como branco por dentro e negro por fora, ilustraria o caráter inclusivo desse cristianismo [SNOWDEN, p. 209-211]. Já para Philipp Mayerson, a documentação continha episódios em que Moisés era inferiorizado pela cor de sua pele, indicando a existência de um “sentimento anti-negro” [MAYERSON, 1978]. As interpretações contrastantes entre Snowden e Mayerson derivam de suas posições num debate maior: afinal, naquela época, as diferenças percebidas entre brancos e negros importavam? Para Snowden, não; para Mayerson, sim.

Noel reconheceu que há razões para que o caso de Moisés seja analisado para as atitudes frente ao negro no Mediterrâneo. Todavia, alerta o autor, seria metodologicamente perigoso extrapolar dessa história para como os negros viam a si mesmos naquela sociedade. Seria mais proveitoso, nesse caso, o estudo da negritude como construção literária [NOEL, 2004]. É nesse sentido que compreendo que a caracterização de Moisés como negro etíope constituiria um tropo numa retórica político-racial, para adaptar um conceito proposto por BYRON [2002]. Tal menção à procedência geográfica e à cor da pele do personagem destinava-se à promoção dos interesses políticos dos autores junto à sua própria comunidade.

No corpus dos séculos IV e V, Moisés é mencionado em quatro documentos: nos Apotegmas dos Pais, na História Lausíaca de Paládio, nas Instituições e Conferências de João Cassiano e na História Eclesiástica de Sozomeno [AUBERT, 2002]. Dentre esses textos, apenas os dois primeiros mencionaram o personagem como negro etíope. Pela ausência dessa caracterização nos dois últimos textos, restrinjo minha análise aos Apotegmas dos Pais e à História Lausíaca.

 

Moisés nos Apotegmas dos Pais

Os Apophthegmata Patrum, ou Apotegmas dos Pais em português, consistem em dizeres e histórias dispersas e fragmentárias, escritas por diversos autores e reunidas em coletâneas sistemáticas ou alfabéticas e disponíveis em vários idiomas. Nessas coleções, relata-se experiências e ensinamentos dos primeiros monges egípcios, os “Pais do Deserto”, particularmente da Nítria e da Cétia. Por essas histórias terem sido transmitidas oralmente e só depois de muito tempo, escritas e editadas, torna-se difícil datar ou localizar geograficamente sua produção. Gould argumentou que os Apotegmas foram compilados por indivíduos ou comunidades que queriam preservar uma determinada visão sobre o monaquismo egípcio e sobre a tradição de vida monacal que mantinham [GOULD, 1993, p. 1-25]. Para essa análise, considero apenas a série sistemática em grego, datada do século VI, conforme foi criticamente editada por Jean-Claude Guy e publicada na coleção Sources Chrétiennes.

No decorrer dessa coletânea, o personagem de Moisés, o Etíope é mencionado em dezoito dizeres. Desse total, três põe em questão sua negritude ou sua procedência etíope: VIII, 13; XV, 43; e XVI, 9. Cabe considerar a organização desse material, compreendendo o contexto textual em que cada história foi inserida. Em cada livro da coleção sistemática, foram agrupados dizeres que remeteriam a temas afins. O oitavo livro aludiria à ostentação, o décimo quinto, à humildade e o décimo sexto, à resistência ao mal.

Na primeira narrativa destacada, um governador viaja para a Cétia a fim de conhecer o abba Moisés. Quando o encontra, sem o reconhecer, pergunta ao etíope pela localização da sua clausura, ouvindo, como resposta, a acusação de que Moisés seria simples de espírito e herético. O governador se dirige então para a igreja, onde conta aos clérigos o que ocorreu. Os homens, então, esclarecem a situação: “um idoso grande e negro, vestindo roupas velhas (...) é o próprio abba Moisés; foi porque ele não queria te conhecer que disse aquilo contra ele mesmo” [Apotegma dos Pais, VIII, 13].

Na outra história, um arcebispo diz a Moisés que ele havia se tornado branco. O abba então indaga: “Exteriormente, senhor e pai, ou também interiormente?” [Apotegma dos Pais, XV, 43]. No intuito de testá-lo, o epíscopo orienta os clérigos para que, assim que o monge entre no santuário, afugentem-no para depois segui-lo. “O ancião entrou lá e eles o injuriaram e o afugentaram dizendo-lhe: ‘vá embora, Etíope’” [Apotegma dos Pais, XV, 43]. Ao sair, Moisés diz a si mesmo: “Bem feito para você, de pele toda negra como cinza; não sendo um homem, por que permitiriam você entre homens?” [Apotegma dos Pais,XV, 43].

 Na última passagem a ser considerada, Moisés se encontra com outros pais, que decidem testá-lo, dizendo: “por que esse etíope também vem entre nós?” [Apotegma dos Pais, XVI, 9]. Apesar de escutar, o protagonista permanece em silêncio. Os pais perguntam-no: “abba, não ficou incomodado agora?” [Apotegma dos Pais, XVI, 9], ao que Moisés responde: “eu fiquei incomodado, mas eu não falei” [Apotegma dos Pais, XVI, 9].

Como reivindicaram Wimbush e Byron, a abordagem da negritude de Moisés nessas passagens deve ser interpretada como uma estratégia, não como atitudes reais diante da diferença racial. Wimbush sublinhou como a alusão à negritude simbolizaria as formas de vida mais baixas e imperfeitas que se oporiam diametralmente à vida ideal – a ascética [WIMBUSH, 1992]. Byron, por sua vez, destacou como cada um desses três episódios se vincularia à promoção de uma virtude monástica (autocontrole, indiferença e impassibilidade), constituindo a outridade negra num artifício retórico empregado em favor de um determinado modelo ascético [BYRON, 2002, p. 115-121]

 

Moisés na História Lausíaca

A História Lausíaca foi escrita por volta do ano de 420 por Paládio de Helenópolis, a pedido de Lauso, um eunuco que ocupava uma prestigiada posição na corte imperial de Teodósio II. O texto foi composto por quarenta e sete biografias de proeminentes monges egípcios, com os quais Paládio teria se encontrado na época em que esteve na região. De acordo com Claudia Rapp, a requisição de tal trabalho por Lauso decorria de uma tentativa de conciliação com grupos monásticos de tradição egípcia, os quais sofriam oposição por parte dos monges de Constantinopla [RAPP, 2001].

Paládio dedicou à vida de Moisés o décimo nono livro da sua História Lausíaca. Além desse asceta, há apenas uma outra personagem referida como etíope, no capítulo XXIII: um demônio que surge para Pacon na forma de uma donzela etíope para excitá-lo [PALÁDIO, XXIII]. De todo modo, as menções à negritude e à origem etíope de Moisés são pontuais: constam no início e no fim da narrativa.

Neste documento, a ênfase recai na trajetória do personagem. Segundo o autor, Moisés começa a vida como escravo que é rejeitado pelo seu senhor, tamanha sua imoralidade, e se entrega à ladroagem. Paládio comenta que possivelmente o abba etíope teria cometido até assassinatos. Eventualmente arrependido, Moisés se converte ao monaquismo e inicia sua penitência. A partir de então, os demônios, no intento de desviá-lo desse caminho, incitam-no aos seus antigos vícios de porneia. O relato enfatiza o empenho de Moisés no combate aos assaltos licenciosos promovidos pelas forças maléficas, por meio do rigor ascético e da busca por conselhos junto ao abba Isidoro. A vitória definitiva sobre os demônios ocorre após seis anos de intensa luta [PALÁDIO, XIX]

David Brakke demonstrou que a aparição de demônios em forma de etíope na literatura ascética evocava o antigo estereótipo da hiper-sexualidade e da carnalidade excessiva dos negros, servindo para afirmar o monge como apto a resistir aos seus próprios desejos eróticos. O caso do Moisés apresentado por Paládio, em que o monge foi marcado como alguém que nasceu etíope e negro, traria consigo uma ambivalência: incorpora tanto aquilo a que renuncia, o demoníaco e os excessos carnais, e aquilo que almeja se tornar, um monge. Assim, segundo Brakke, a procedência etíope e a negritude de Moisés, demarcariam o potencial transformador que a disciplina monástica seria capaz de operar [BRAKKE, 2001, p. 527-533].

Claudia Rapp sublinhou a importância dos temas da renúncia sexual e da arrogância na História Lausíaca, tendo em vista seu destinatário ser o eunuco Lauso. As tentações sexuais seriam, segundo a autora, enviadas por Deus como uma lembrança da fraqueza humana. Ante tais limitações, seriam importantes o pai espiritual, a comunidade com companheiros ascéticos e a participação frequente na eucaristia para prevenir a excessiva autoconfiança [RAPP, 2001, p. 286-287]. Portanto, a inclusão da vida de um monge negro, cuja procedência evocaria o tropo racial da carnalidade etíope, desempenhava um papel no propósito de Paládio junto ao destinatário de seu texto.

 

Considerações finais

O que apresentei decorreu de uma repentina curiosidade, ocorrida recentemente: haveria negros no corpus documental cristão? Enquanto levantava questões a esse respeito, adveio-me duas constatações: por um lado, testemunhamos a ascensão de uma extrema-direita que pretende se associar a um passado medieval branco e, por outro, naturalizamos o distanciamento entre estudos medievais e debates raciais. Mais do que academicamente pertinente, pareceu-me que a investigação da negritude no medievo era politicamente urgente.

Ao longo deste trabalho, expus reflexões sobre questões raciais para o estudo da Primeira Idade Média. O conceito de raça, desde que ressalvados a inexistência de um termo equivalente em latim ou grego e as suas especificidades medievais em relação à modernidade, apresenta potencialidades em pesquisas concernentes ao período em questão. O caso do abba Moisés foi levantado por sua peculiaridade, que o torna relevante à discussão proposta: foi o único “Pai do Deserto” caracterizado como negro etíope. Para alguns historiadores, Moisés foi analisado para atestar se os cristãos da época discriminavam ou não os negros. Em pesquisas mais recentes, os relatos sobre esse asceta etíope buscaram avaliar o elemento racial como artifício retórico e literário. Alinhando-me às tendências em voga, verifiquei que os dois documentos que caracterizavam Moisés como negro etíope – os Apotegmas dos Pais e a História Lausíaca – empregavam estereótipos raciais que então circulavam para promover os interesses de seus autores.

 

Referências

Bruno Uchoa Borgongino é doutor em História pelo Programa de Pós-Graduação em História Comparada da Universidade Federal do Rio de Janeiro, professor de História Medieval na Universidade Federal de Pernambuco e coordenador do LEOM – Laboratório de Estudos de Outros Medievos.

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